Политические учения древнего мира и средних веков

ВВЕДЕНИЕ
Политология – наука сравнительно молодая. В то же самое время она имеет глубокие исторические корни. На это прямо указывают авторы многочисленных работ по политологии, отмечающие, например, тот факт, что еще в далекие античные времена, практически одновременно в разных частях тогдашнего цивилизованного мира были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, были сформулированы первые политические концепции и поставлены политические проблемы, не утратившие своей значимости вплоть до настоящего времени. Поэтому анализ политических учений Древнего мира и Средних веков актуален и в наши дни, что определяет практическую значимость данной работы.
В моей курсовой работе была поставлена цель провести сравнительный анализ политических учений древних и средних веков. На основании этой цели в работе выделены следующие задачи:
• Рассмотреть политические учения Древнего мира и Средних веков в хронологическом, пространственном и портретном измерениях.
• Изучить политические учения древних и средних веков с точки зрения религиозных, политико-социологических и юридических традиций.
• Сравнить политические учения стран Запада и Востока.
Работа состоит из двух глав. В первой главе рассматриваются учения Древнего мира; во второй главе – учения Средних веков. В заключении делаются выводы по теме работы.
ГЛАВА 1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
Политическая наука в строгом смысле этого понятия сложилась не сразу. Ее формированию предшествовал длительный период развития политической мысли и политических учений в разных странах мира. “Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений” [Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений. М.: Приор, 1995, стр. 14.].
Анализ политических учений дается, как правило, в хронологическом (временном), пространственном (географическом) и портретном измерениях. Кроме этого при анализе политических учений стран, как Древнего мира, так и Средневековья учитываются религиозные, политико-социологические и юридические традиции.
Религиозная традиция в развитии политической мысли исторически предшествовала всем другим. Сказанное объясняется тем, что религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания.
Политические идеи и учения в древности были проникнуты мифологическими, религиозными представлениями: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, их полномочия объявлялись священными, власть – неприкосновенной и наследственной, социальное неравенство – предопределенным и рациональным.
В некоторых учебниках по политологии введение в историю политических учений начинается с обращения к трудам древнегреческих философов и политологов – Платона, Аристотеля и др. Такой подход представляется неточным и методологически тупиковым. Ведь политические идеи Востока возникли гораздо раньше – более двух тыс. лет до н.э., а древнегреческие – лишь в 4 в. до н.э. Великая философская и политическая мысль Древней Греции возникла, в частности, потому, что смогла использовать и переработать на иных (“полисных”, формально демократических) принципах, накопленную до нее восточную мудрость.
В древнейших государствах Востока сложилась своеобразная религиозно-политологическая идеологическая система, которая обосновывала существовавший социальный порядок, освящала безраздельную власть высших правителей, освящала и легитимизировала соответствующие нормы и правила поведения. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. “Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т.е. зачатки политической мысли” [Мартышин А.И. История политических учений. М.: 1994, стр. 3.].
Одним из истоков мировой политической мысли считаются политические воззрения древних египтян. Ранние древнеегипетские взгляды на политику и мироустройство выражались преимущественно в мифологических представлениях: о божественном происхождении властных отношений; о космосе, который в отличие от хаоса, упорядочен богами; о земных порядках, которые должны отвечать воле богов; о правде, справедливости и месте человека в мире, предопределенных богами. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат.
Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараонов, номархов, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они должны соответствовать требованиям Маат. Со временем слово “маат” приобретает общее название и воплощает понятие природно-божественной установки справедливости, которой должны соответствовать все действия судей-жрецов и любые положения тогдашнего права – обычаев, законов, административных решений, иных официально одобренных правил поведения.
Эти ранние представления дошли до нашего времени в виде надписей на внутренних стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в сохранившихся и поныне надписях на стенах пирамид, в различных гимнах в честь фараонов, в древних литературных памятниках – “Поучение Птахотепа” (XXVIII в. до н.э.), “Жизнеописание вельможи Уны” (XXVI в. до н. э), “Распоряжение в Коптосе” (XXV в. до н.э.), “Поучение Гераклеопольского царя своему сыну” XXIII до н.э.), “Поучение Аменемхета I” (XX до н.э.), “Речение Ипусера” (XVIII до н.э.), “Летопись Тутмоса III” (XV до н.э.), “Книга мертвых” (II тыс. до н.э.), “Предписание о служебных обязанностях верховного сановника” (XV в. до н.э.), многочисленных мифах времен Среднего, Нового и Позднего царств (XXI-VI вв. до н.э.), а также трудах древнегреческих историков – Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского (V-I) в до н.э. [Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Востока. М.:1996, стр. 18-24]
Авторы “поучений” и других памятников древней египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию, исходили из необходимости общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие – ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между ними размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.
В “Поучении Птахотепа” – одном из древнейших египетских политико-религиозных документов – раскрываются политические воззрении верхушки египетских правителей. Птахотеп – один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра (джати), делится своими мыслями о принципах управления обществом и страной. Он обосновывает культ фараона, как прямого потомка небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, – поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе – плохой, высший – ценный, благородный. “Низшие” должны относиться к “высшим” с покорностью и смирением. По мнению Птахотепа, повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание – жестким и быстрым. Что же касается “низших”, но свободных людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает “высших” не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить им. В “Поучении Птахотепа” подчеркивается естественное равенство всех свободных (“нет рожденного мудрым”) и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу “ка” – своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения.
В “Поучении Гераклеопольского царя своему сыну”, наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. Правитель характеризуется как человек, “творящий правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну наследнику, автор “Поучения” (царь Ахтой) советует ему: “Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы”.
Приведенные положения о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) господствующих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют широкие народные выступления против знати. В “Речении Ипусера” говорится об одном таком движении (1750 г. до н.э.), в котором приняли участие низы общества и рабы. Описывая гражданскую войну низов против верхов, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие “страшные перемены”, содеянные “беззаконниками”. Ипусер с горестью упоминает, в частности, о том, что судебные палаты были разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов выброшены на улицу и растоптаны. Такое противоположное отношение к законам со стороны знати и восставших низов весьма характерно: то, что для одних представляло справедливость и порядок, для других было олицетворением ненавистного строя.
Идеалы общественной жизни Древнего Египта, требования, предъявляемые обществом к свободному египтянину, запечатленные четыре с половиной тысяч лет назад на пирамиде Хеопса и сохранившиеся на ней до наших дней, представляют интерес и сегодня. Среди них: “Если ты стал велик, после того, как был мал, если ты стал богат, после того, как был беден, не скупись, ибо все богатства достигли тебя как дар Божий”. “Твои мысли не должны быть ни высокомерны, ни унижены. Если ты возбужден – успокойся: человек приветливый преодолевает все препятствия”. “Не сей страха среди людей, ибо господь воздаст тебе в той же мере”.
Характер власти и законов ярко выражен в древне-вавилонском политико-правовом памятнике “Законах Хаммурапи, Царя Вавилона” (XVIII в. до н.э.).
“Законы Хаммурапи” состоят из 282 статей, полностью сохранилось 247. Некоторые статьи удалось восстановить по документам библиотеки ассирийского царя Ашурбанипала. Сборник “Законов Хаммурапи” не представляет собою систематической обработки действующего законодательства, и название “кодекса” приложимо к нему только в относительном смысле. Это – не что иное, как приведение в известный порядок случаев из судебной практики, взятых из древне-вавилонского гражданского и уголовного права. Нормы древне-вавилонского права формулировались также, как решение частного случая, казуса. Такая форма изложения называется казуальной.
Авторы “Законов Хаммурапи” стремились группировать статьи по их содержанию, но строгого различия между правом уголовным, гражданским или процессуальным они не проводили. Главными источниками кодекса были судебные решения самого Хаммурапи и высших судов вообще.
Политическое значение “Законов” состоит в том, что Хаммурапи, объединив в единое государство разные народы, попытался дать им всем общее законодательство, которое затем действовало длительное время и отразилось в более поздних политико-правовых документах.
Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э ,когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества
Варн у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры)
На основе религиозно-мифологических представлений брахманы создали новую идеологию – брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат “Манавадхармашастра” (“Наставления Ману о дхарме” – составлен в период II в. до н. э. – II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием “Законы Ману”.
Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны.
Государственную власть “Законы Ману” описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов – царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о “семичленном царстве” соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.
Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра” (“Наставления о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.
Трактат воспроизводит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится в трактате, “как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину”.
В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением жречества. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в “Артхашастре”, из четырех видов узаконения дхармы – царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая – высшей силой обладает царский указ. “Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу”. При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом.
На первый план в “Артхашастре” выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. “Артхашастра” – наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.
Политическая мысль Китая представляет собой совокупность ранних политических представлений, взглядов и учений древних китайцев. Характерной чертой древнекитайской политической мысли является то, что она рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и поставила в центр изучения организацию государства, проблемы взаимоотношения человека с обществом, т.е. здесь прослеживаются политико-социальные традиции. Уже в ранних политических учениях, отраженных в книге “Шуцзин”, древнейшие части которой берут начало в XIV-XI вв. до н.э., проводится стержневая идея о “тань-мин” – праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачи его более достойному.
Отцом древнекитайской политической мысли считают Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением, мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество “дэ” (честность, благодать, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор, пока в них “дэ” не исчерпается. Признаками утраты “дэ” являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного “дэ”, и учреждается новый властный цикл.

Продолжение работы в архиве!