Добро пожаловать,
Гость
|
|
Ислам в Чечне
Ислам в Чечне 8 года 9 мес. тому назад #1459
|
ВВЕДЕНИЕ
Чечня... В этом коротком слове – звук сабли, врезающейся в плоть, память о двух столетиях борьбы России на Северном Кавказе с небольшим воинственным мусульманским народом, образы абреков и суровых бородатых воинов, силой оружия отстаивающих имамат – исламское религиозно-политическое государственное образование на Северном Кавказе под руководством Шамиля в XIX веке. Эти представления вновь ожили в сознании россиян под влиянием короткой августовской кампании 1999 года в Дагестане и антитеррористической операции 1999-2000 годов, приобретя буквально материальное содержание. Начиная с 1989 года, ислам все шире и глубже внедряется в общественно-политическую жизнь Чечни. Этому способствовали внутренние изменения в Советском Союзе (курс перестройки, в частности, предоставил возможность всем конфессиям вести пропаганду религиозно-нравственных ценностей); крах коммунистической идеологии и структуры, ее поддерживавшей. Образовавшийся вакуум быстро заполнил ислам. Большую роль в этом сыграло развитие внутричеченских событий и российско-чеченские войны. В этих условиях тема ислама в Чечне является актуальной. При этом важным также является отделение экстремистских учений в исламе непосредственно от самого ислама. Данная работа посвящена возникновению и становлению исламского учения в Чечне, а также чеченскому исламу наших дней. 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ИСЛАМА В ЧЕЧНЕ Проникновение ислама в Чечню происходило постепенно. Полагают, что раньше других ислам приняло население исторической Ичкерии, то есть юго-восточной части Чечни ( в верховьях рек Аксай и Хулхулау, приток реки Сунжа). Однако массовая исламизация населения и укоренение ислама в Чечне произошло в конце XVIII- первой половине XIX в., когда там началась активная народно-освободительная борьба против экспансии Российской империи. Первый этап этой борьбы связан с именем шейха Мансура (Ушурмы), предположительные даты жизни которого – 1760-1794. Он был родом из чеченского тейпа (патронимии) Элистанжхой и родился в селении Алды, имел жену и троих детей. Предполагают, что шейх Мансур получил образование в Дагестане. Его учителем был один из авторитетнейших муршидов (суфийских наставников), вероятно, Накшбандийского братства-тариката. Однако имя его учителя до сих пор неизвестно. По словам самого шейха Мансура, он получил право на проповедь и стал шейхом в 1783-м году. Его отличали величественный облик, ораторский дар, строгий аскетизм, соблюдение суфийской практики “уединения” (халва) и дар чудотворства. В своих проповедях он обличал “упорствующих в невежестве”, выступал против пороков и кровной мести и призывал к единению всех мусульман. Под влиянием его проповеди даже пожилые люди совершали обрезание. Царские власти неоднократно пытались схватить шейха Мансура. В июле 1785 г. его дом и все селение Алды были сожжены отрядом под командованием полковника Пиери. Однако на обратном пути отряд Пиери был разбит совместными силами алдинцев и их соседей. Это событие было воспринято чеченцами как знак особого благоволения Аллаха к шейху Мансуру. С этого момента он выступает как мощная политическая фигура, причем не только в Чечне, но и шире – на Северном Кавказе. В июле 1787 г., потерпев ряд военных поражений, шейх Мансур сначала перебрался за реку Кубань, а позднее в сопровождении четырех спутников – в Анапу, в то время турецкую крепость. Там он оставался до ее взятия русскими войсками 22 июня 1791 г., продолжая призывать кавказцев к общему выступлению против России. Духовный авторитет шейха был настолько велик, что, по словам очевидцев, его присутствие во время осады крепости могло заменить собой не одну тысячу воинов. Шейх Мансур был взят в плен 6 июля 1791 г. и привезен в Санкт-Петербург. По одной версии его отправили в Соловецкий монастырь, по другой – поместили в Шлиссельбургскую крепость “на безысходное пребывание”, где в феврале 1794 г. он заболел, а в апреле умер [Ахмадов Ш.Б. Имам Мансур (народно-освободительное движение в Чечне и на Северном Кавказе в конце XVIII в.). Грозный, 1991]. В самой Чечне преемниками шейха Мансура в 1820-е гг. стали шейхи Абдул-Кадыр, Авко и Мухаммад Майртупский, а также имам Яух. Однако новый значительный подъем ислама в Чечне и народно-освободительной борьбы под его флагом связан с формированием в 1840-е гг. военно-теократического государства – Имамат Чечни и Дагестана с центром сначала в Дарго, а с 1845 г. – в Ведено во главе с имамом Шамилем. В своей государственной и религиозной деятельности имам Шамиль, аварец по национальности, руководствовался идейными и организационными принципами суфийского братства Накшбандия. При нем территория Чечни была разделена без учета традиционно сложившихся вольных обществ на военно-административные районы, которыми управляли назначенные им наместники-наибы. Они были наделены правами религиозной, административной, военной и судебной власти. В их обязанности входила также “забота о заключении наивозможно большего числа браков” между жителями вверенных им районов. Эти меры носили принудительный характер. Шариат (мусульманский закон), бывший вначале консолидирующей силой, позднее способствовал ослаблению имамата. Противоречия между шариатом и адатом (народными обычаями), а также приверженность старинным доисламским традициям и родовая сплоченность чеченского населения расшатывали жесткую военно-теократическую структуру горского государства. После падения имамата и пленения Шамиля (25 августа 1859 г.) территория Чечни была включена в состав Терской области Российской империи. В это время в Чечне все большую известность приобретает новый учитель, быстро ставший знаменитым шейх Кунта-хаджи Кишиев (сын Киши). Он родился в горном селении Исти-Су (Мелча-Хи по-чеченски) примерно в 1830-м году [Нунуев С.Х. Живительный дух ислама. - М., 2000. Стр. 55.]. Кунта-хаджи позже вместе с родителями переселился в аул Илсхан-Юрт, расположенный в самом сердце Нохч-Мохка (Ичкерии). В юности он выделялся своей строгой нравственностью, трудолюбием и проницательностью. Он рано получил духовное образование и сначала был последователем Гези-хаджи, накшбандийского шейха из селения Зандак. В конце 1850-х гг. Кунта-хаджи совершил хадж. Видимо, в то время он стал последователем суфийского братства Кадирия, учение которого стал проповедовать по возвращении на родину, опираясь при этом на местные чеченские традиции и адат. Осуждение Кунта-хаджи всякой войны как неугодной Аллаху, призывы к смирению перед его волей, к поиску спасения в вечности праведного мира противоречили воинственной идеологии имама Шамиля, поэтому учение Кунта-хаджи в имамате было запрещено, а сам учитель подвергался гонениям. После падения имамата число последователей Кунта-хаджи стало быстро возрастать и в начале 1860-х гг. достигло свыше 5000 человек. Его мирная проповедь была весьма привлекательной для людей, только что переживших многолетнюю кровопролитную Кавказскую войну. Кунта-хаджи учил: “Война – дикость. Удаляйтесь от всего, что напоминает войну, если враг не пришел отнять у вас веру и честь. Ваша сила – ум, терпение, справедливость. Враг не устоит перед этой силой и рано или поздно признает свое поражение. Никто не в силах осилить вас и вашу правду, если вы не свернете с пути своей веры – тариката” [Там же. Стр. 60.]. Обряд посвящения в мюриды (ученики) Кунта-хаджи был простым. Кунта-хаджи или его поверенный (вакил) брали вступающего в братство-тарикат за руку и спрашивали, обязуется ли он, признавая в душе святость избранного наставника (устаза), помимо пяти нормативных намазов (молитв) произносить стократно сверхдолжную краткую молитву “Ла иляха илля-л-Ла” (“Нет никакого божества, кроме Аллаха”) и участвовать в ритуале громкого кругового зикра, за который последователей Кунта-хаджи прозвали зикристами. Вступавший давал обязательство и свидетельствовал перед Аллахом и шейхом (устазом) или его вакилом, затем стократно повторял “Ла илаха илля-л-Ла”, и таким образом посвящение свершалось. Представители официального мусульманского духовенства (например, Абдулкадыр Хордаев и Мустафа Абдуллаев) по просьбе царской администрации созывали сельские сходы и устраивали богословские диспуты с Кунта-хаджи и его вакилами. Наставник был руководителем своего вирда (направления) в Кадирийском братстве, но имамом себя не называл и от этого звания отказывался. В январе 1863 г. по распоряжению Терского генерал-губернатора Кунта-хаджи и его брат Мовсар были схвачены в Шалинском районе Аргунского округа и со специальным конвоем отправлены через Владикавказ в Новочеркасск. В своем прощальном обращении к верующим Кунта-хаджи говорил: “Братья! Мы из-за систематических восстаний катастрофически уменьшаемся. Царская власть уже твердо укрепилась в нашем крае. Я не верю в сообщения и “разговоры” (хабары), что из Турции придут войска для нашего освобождения, что турецкий султан (хункар) желает нашего освобождения из-под ига русских. Это неправда, ибо султан сам является эксплуататором своего народа, как и другие арабские правители. Верьте мне, я все это видел своими глазами. Дальнейшее тотальное сопротивление властям Аллаху не угодно! И если скажут, чтобы вы шли в церкви – идите, ибо они только строения, – а мы в душе мусульмане. Если вас заставляют носить кресты – носите их, так как это только железки, оставаясь в душе мусульманами. Но! Если ваших женщин будут использовать и насиловать, вас заставлять забыть язык, культуру и обычаи, – подымайтесь и бейтесь до последнего оставшегося! Свобода и честь народа это – его язык, обычаи и культура, дружба и взаимопомощь, прощение друг другу обид и оскорблений, помощь вдовам и сиротам, разделение друг с другом последнего куска хлеба” [Нунуев С.Х. Живительный дух ислама. М., 2000. Стр. 71.]. Арест наставника послужил причиной так называемого “кинжального боя” (в русских документах это событие именуют “Шалинским делом”), когда с требованием освободить учителя в Шали прибыло около 3000 его мюридов. Противостояние между ними, вооруженными лишь кинжалами, и русскими войсками генерала Туманова закончилось гибелью 164 чеченцев, среди которых было 6 или 8 женщин. Место гибели мюридов стало одной из наиболее почитаемых святынь Чечни. О судьбе самого Кунта-хаджи долгое время ничего не было известно. Однако в 1928 г. в архиве Владикавказа были обнаружены документы, подтверждавшие, что учитель скончался в 1867 г. в ссылке в г. Устюжна Новгородской области. Кунта-хаджи проповедовал не только устно, но и рассылал рукописные воззвания, называемые среди его последователей “святыми письменами”. Cуть учения Кунта-хаджи состоит кратко в следующем: o мюрид со своим шейхом должен иметь неразрывную связь и абсолютно верить ему; o сердце мюрида должно быть свободно от зависти, он не должен произносить хулу, поскольку это – страшный грех; o мюрид обязан уважительно относиться ко всем людям, быть бескорыстным, всякого мусульманина считать своим братом и защищать его. Кунта-хаджи в своих проповедях подчеркивал: “Злого победи добротой и любовью. Жадного победи щедростью. Вероломного победи искренностью. Неверного победи верой. Будь милосердным, скромным, готовым жертвовать собой” [Нунуев С.Х. Живительный дух ислама. М., 2000. Стр. 61.]. Если мюриды соблюдают все установления своего братства-тариката и нормы шариата, то за остальное отвечает наставник-устаз – покровитель и спаситель своих мюридов в обоих мирах. Согласно традиции, тайна учения и молитв тариката была открыта Кунта-хаджи самим Аллахом. Рассказывают, что устаз обладал даром творить чудеса (карамат), исцелял больных, мог переноситься из одного места в другое и ежедневно во время полуденного намаза невидимо присутствовать в мечети Мекки. Мюриды Кунта-хаджи верят, что он – один из 360 святых (аулия), благодаря которым держится мир, и, что он вернется на землю, когда наступит определенный час. Кунта-хаджи посвящены многочисленные религиозные гимны-назмы. Могила его матери Хеды в селении Гуни (Веденский район Чечни) является почитаемым местом поклонения верующих. Там же находится родник с целебной водой, возникший, согласно традиции, в том месте, где остался след посоха Кунта-хаджи. В 1861-1864 гг. вирд (направление) Кунта-хаджи Кадирийского тариката становится крупнейшим в Чечне (согласно оценкам, сегодня к нему примыкает примерно 60% чеченцев). Вирд был четко структурирован: в крупные села были назначены вакилы (поверенные) Кунта-хаджи, им подчинялись тамады (старшие), а последним – туркхи (глашатаи), руководившие отдельными группами рядовых мюридов. В последней трети XIX в. из вирда Кунта-хаджи выделилось несколько самостоятельных вирдов – шейха Бамматгирея-хаджи из селения Автуры, шейха Чиммирзы из селения Майр-Туп Шалинского района и ингушского шейха Батал-хаджи из селения Сурхохи. Основной обряд всех этих вирдов – громкий зикр (коллективное радение), начинающийся медленными телодвижениями и перемещением, переходящим в быстрый бег по кругу против часовой стрелки. Согласно традиции, громкий зикр символизирует кружение ангелов вокруг трона Аллаха.Для отправления зикра необходимо знать и соблюдать предписанные шейхом правила: особые ритмические движения, регламентированную позу, умение осуществлять контроль за дыханием. Каждый шейх разрабатывал свои, отличающиеся от других правила выполнения зикра. В промежутках между отдельными фазами зикра исполняются религиозные гимны (назмы), после которых читается дуа (молитва-просьба) на арабском и чеченском языках. Последнее по времени ответвление последователей Кунта-хаджи – вирд Вис-хаджи Загиева (умер в 1973 г.), которого также называют “Атбасарским шейхом”. Его духовным наставником был шейх Чиммирза. В 1950-е гг. в период депортации чеченцев в Казахстан Вис-хаджи сообщил мюридам Чиммирзы, что он установил в духовном мире непосредственный контакт с учителем Кунта-хаджи, и тот раскрыл ему истинный смысл своего учения и возложил на него миссию проповедовать “чистый путь”. Помимо барабана, использовавшегося в ходе зикра шейхом Чиммирзой, Вис-хаджи добавил к этому также чеченскую скрипку (чондарг). Он считал, игра на чондарге – особая благодать Аллаха, ниспосланная для очищения мыслей и смягчения чувств. Вис-хаджи проповедовал, что его последователям при условии соблюдения всех необходимых предписаний уготован Хазрат Мохк – прекрасный вечнозеленый оазис, где воздух напоен ароматом лимона. Там они соберутся в Судный день. Хазрат Мохк это – не рай (аль-джанна), а совершенно особый мир. Большое значение Вис-хаджи придавал труду. Он учил, что Аллах обязывает трудиться ради семьи. Любая работа должна совершаться с сознанием, что это – ради Аллаха, исключая труд на табачных и винных предприятиях. Устаз запрещал женщинам выходить за мюридов другого вирда. Он сам заключал браки по достижении мюридами совершеннолетия (девушками – 18, юношами – 20 лет). Вис-хаджи ввел в практику совместное совершение зикра мужчинами и женщинами. Во время коллективных и индивидуальных богослужений мюриды надевают белую папаху, поэтому вирд часто называют “вирдом белошапочников”. Мужчины носят черные или темно-синие бешметы, а женщины – чухту (головную повязку, скрывающую волосы) и длинные шаровары [Месхидзе. Дж..И. “Вис-хаджжи” - “Ислам на территории бывшей Российской империи”, т. 2, М., 1999. Стр. 23-24.]. Проповедь Накшбандийского тариката (братства) в Чечне восходит к шейху Мансуру, правда по не вполне подтвержденным данным устной традиции. Затем в 1840-50-е гг. Накшбандия распространялась чеченскими учителями-устазами, сподвижниками имама Шамиля: Ташовом-хаджи, Умал-Ахадом и другими. Позднее в 1880-90-е гг. в Чечне активно действовали накшбандийские шейхи из так называемой “аксайской династии”: Абдулазиз (Докку)-хаджи, Дени-шейх, Солса-хаджи, Абдулвагап-хаджи и некоторые другие. Зачинателем этой ветви шейхов был мулла Башир (Абу) из селения Аксай, ныне находящемся в Хасавюртовском районе Дагестана. Для последователей Накшбандийского тариката характерен тихий зикр, который верующий совершает “в cердце своем”, то есть про себя, либо шепотом. Принадлежность к тому или иному вирду Кадирийского или Накшбандийского братств стало составной частью образа жизни чеченцев и, в значительной степени, определяется семейно-родственными связями. Врастание местного суфизма в чеченский образ жизни, в основном, завершилось к началу XX века. Русская революция 1917 г. внесла существенные коррективы в развитие чеченского ислама. Отметим некоторые принципиальные моменты этого сложного и противоречивого процесса. 20 января 1921 г. во Владикавказе открылся Горский учредительный съезд, собравший представителей всех народов Северного Кавказа, включая чеченцев. Съезд согласился признать советскую власть при условии признания последней шариата и адата (обычая) на Северном Кавказе и возвращения горцам ранее отобранных у них царизмом земель. Сталин, в то время народный комиссар по делам национальностей и официальный представитель Москвы на съезде, оба условия принял. В результате достигнутого соглашения возникла Горская советская республика, в состав которой была включена Чечня. Как писал известный чеченский историк Абдурахман Авторханов: “Таким образом, была создана совершенно неестественная советская республика горцев с советской эмблемой на знамени и шариатской конституцией в жизни. Во всех правительственных учреждениях, школах и других публичных местах по приказу самих же большевиков вместо Ленина и членов Поилтбюро Российской Компартии красовались портреты Шамиля и его наибов (наместников). Ряд казачьих станиц по прямому приказу Сталина и Орджоникидзе был переселен внутрь России, а чеченцам и ингушам были возвращены их исконные земли, не считая уже тех, которые были захвачены самим народом в явочном порядке” [Авторханов А. Ичкерия. // Карта. 1999.-№1. Стр. 12.]. Продолжение работы в архиве
Это вложение скрыто для гостей. Пожалуйста, авторизуйтесь или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть его.
Это сообщение имеет вложенный файл..
|
Администратор запретил публиковать записи гостям.
|
Модераторы: Админчик
Время создания страницы: 0.151 секунд