Искусство Китая

ВВЕДЕНИЕ
Китайская культура – одна из древнейших. Она зародилась за несколько тысячелетий до нашей эры и с тех пор развивалась непрерывно вплоть до современности на единой территории.
Китайское искусство прошло далеко не гладкий путь развития. В связи с историческими судьбами, переживаемыми страной, оно имело свои этапы подъёма и упадка. На протяжении пяти тысяч лет, начиная от древнейших периодов известной человечеству китайской истории, зарождались новые и по содержанию и по форме виды и жанры искусства и литературы, многие из которых со временем или сходили со сцены, или до неузнаваемости изменялись, подготовив почву для развития новых явлений. Вместе с тем каждый из исторических периодов, даже самых смутных и мрачных, внёс свой вклад в историю искусства Китая. И в самом деле, отличительной чертой китайской культуры явилось то, что ни одно из её значительных явлений не прошло бесследно. Все они, порождая и видоизменяя друг друга, образовали как бы длинную цепь из сложных звеньев, чрезвычайно различных и в то же время спаянных воедино.
1. ОСОБЕННОСТИ КИТАЙСКОГО ИСКУССТВА
Мировоззрение и мироощущение китайцев существенно отличается от европейского. В этой стране не было последовательного развития и смены художественных направлений и стилей, как в европейском искусстве. Само понятие истории не имеет в Китае признаков “длительности”, а искусство – эволюции. Художественные направления не следуют одно за другим, а “стили” и “школы” связываются не с различиями творческих методов, а с техническими приемами и материалами. В Китае “... мы застаем необычайно устойчивый, до мелочей продуманный и эстетически переработанный быт, цельное и последовательное миросозерцание, сложный, но прочный сплав художественных стилей... Стилистическое единство китайского искусства – это результат не только глубокого проникновения китайских мастеров в природу вещей..., но, прежде всего их искреннего и безупречного доверия к жизни во всем ее разнообразии” [Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизации на Востоке. Очерки общих теорий. М.: 1990. Стр. 9.]. В то время как в западноевропейской цивилизации рождался рационализм, в ближневосточной – мистицизм, в Центральной Азии формировалась особая культура следования течению жизни. В Китае “мерой всех вещей” оказался не человек, а природа, которая бесконечна и поэтому непознаваема. В искусстве происходило не отражение жизни, а ее продолжение в движениях кисти и мазках туши. На этой своеобразной основе осуществлялась “самотипизация” китайского искусства, предметом которого становился не образ человека-героя и не духовные идеалы, а жизнь природы. Отсюда особенный эстетический вкус и художественный такт традиционного искусства Китая. В древних верованиях китайцев обожествлялись любые объекты природы: деревья, камни, ручьи, водопады. Религия считалась искусством жизни, а созерцательное мироощущение требовало полного и смиренного слияния с природой. Мудрецы Востока любят повторять, что если для деятельного европейца, обуреваемого идеей покорения природы и демонстрации силы, нет большего удовольствия, чем забраться на вершину высокой горы, то для китайца наибольшее счастье – созерцать гору у ее подножия. Буддизм, распространявшийся в странах Юго-Восточной Азии с V в. до н. э., способствовал укреплению в Китае пантеистического мировоззрения. Поэтому центральное место в китайском искусстве занимает пейзаж – изощренная техника рисования кистью и тушью гор, водопадов, растений. Традиционный жанр китайского пейзажа так и называется: шань-шуй (“горы-воды”). Гора (шань) олицетворяет Ян (светлый, активный принцип природы), вода (шуй) – Инь (женственный, темный и пассивный). Философия китайской пейзажной живописи раскрывается во взаимодействии этих двух начал, которое передается взглядом на пейзаж сверху, с высокой точки зрения, чередованием планов: горных вершин, полос тумана, водопадов. Философия китайского пейзажа изложена в трактате живописца Го Си (ок. 1020 – до 1100 гг.) “О высокой сути лесов и потоков”. Объектом изображения в этом виде искусства является даже не сам пейзаж в европейском смысле этого слова, а неуловимо меняющееся состояние природы и переживание этого состояния человеком. Поэтому сам человек, даже если он изображается в пейзаже, никогда не занимает в нем главного места и выглядит маленькой фигуркой, сторонним наблюдателем. Настроение опоэтизированной реальности передается двумя “манерами”: гунби (китайское “тщательная кисть”), основанной на тончайшей графической проработке деталей и ясности линий, и сеи (китайское “выражение мысли”), манере, отличающейся живописной свободой, размывами туши, которые создают ощущение “рассеянной перспективы”, полос тумана и бесконечных далей. Пейзажи школы вэнъ-жэнь-хуа (китайское “живопись людей письменной культуры”) дополнялись изысканной каллиграфией – поэтическими и философскими надписями, прямо не раскрывающими содержание, но создающими “выражение мысли”, а также тибами – эпиграммами. Они пишутся поклонниками художника в разное время на свободных участках изображения.
Символизм китайской живописи также отличается от европейского символизма, он раскрывается в опоэтизированной конкретности. Например, на пейзаже может быть надпись: “Весною озеро Сиху совсем не то, что в другие времена года”. Подобное название трудно представить в европейской живописи. Китайская архитектура сливается с природой. Из-за обилия дождей в Китае издавна применялась высокая кровля с крутыми скатами. Дом в несколько ярусов с крышами одна над другой свидетельствовал о знатности владельца. Применяя выгнутые стропила, китайцы создавали оригинальные формы криволинейных скатов с приподнятыми углами, чтобы навес не препятствовал доступу света. Под стропила подводились короткие бруски дерева, создававшие ступенчатые выступы-консоли. К ним крепились доски с резным орнаментом и силуэтами драконов. Дерево покрывали ярко-красным или черным лаком с позолотой и инкрустацией перламутром. Китайские пагоды не тектоничны, а органичны в единстве с окружающим пейзажем; они вырастают из земли так же просто и естественно, как деревья, цветы или грибы после дождя. Силуэты тибетских храмов похожи на формы гор или пологих холмов, на склонах которых они находятся. Вся эта красота – не столько строительство в европейском смысле слова (как способ укрытия от стихии), а напротив – создание средствами искусства наилучших условий для созерцания природы.
Для искусства Китая не типичны грандиозные архитектурные ансамбли, стремление к монументальности. Архитектура китайцев затейлива, но скромна и практична. В Китае увековечить себя означало не столько оставить о себе вещественный памятник, сколько прославить свое имя “записанным на бамбуке и шелке”. Китайское искусство никогда не следовало интересам религии, философии или политики. Если религия и философия – это искусство жизни, тогда жизнь – искусство. В учениях древних философов Лао-Цзы (китайское “Старый Учитель”; около 604 г. до н. э.) и Конфуция (552-479 гг. до н. э. ) утверждалось, что характер искусства не определяется материальными условиями жизни, а напротив – художественное мироощущение учит труду, философии, морали и праву (отдельного понятия “художественность” в Китае не существовало, оно растворялось в жизни). По этой причине к традиционному китайскому искусству неприменима европейская категория морфологии искусства, разделение искусства на роды и виды, станковые и прикладные, изящные и технические, или художественные ремесла. В Китае, как и в традиционном искусстве Японии, все виды искусства – одновременно станковые и прикладные, изобразительные и декоративные. Здесь совершенно неуместно латинское слово “декор” или наименование “китайское декоративное искусство”. К примеру, в искусстве Китая вообще отсутствует станковая картина в раме – одно из главных достижений европейских художников. Китайский мастер (живописец, график, каллиграф, поэт и философ одновременно) расписывает стены, шелковые свитки, бумажные ширмы и веера.
Китайская традиция не знает разрыва между рациональным и экспрессивным, чувственным началом творчества, “идейным” и “безыдейным” искусством, реализмом и формализмом – тех бед, которые несет с собой европейское возвеличивание человека. Поэтому в Китае не было отдельных художественных направлений – Классицизма и Романтизма, борьбы идеологических движений. Существует традиция, основанная на вдумчивом созерцании природы, а стили живописи различаются не по амбициям художников, а по состоянию изображаемого пейзажа: “бегущий поток”, “бамбуковый лист на ветру”, “небеса, прояснившиеся после снегопада”. Существовали стили “угловатой кисти” и “разбрызгивания туши”. В теоретических трактатах говорится о восемнадцати видах контурных линий и шестнадцати видах мазков в изображении гор. Отстраненность личности художника определяет еще одну важную особенность традиционной китайской эстетики: мастер не размышляет о бренности своей жизни, а созерцает и эстетизирует бренность материальных вещей. Ценность приобретает незавершенная форма или патина времени, в сравнении с которой осмысляется символика “Восьми Бессмертных” и “Восьми драгоценностей”. Любой обыденный предмет имеет символическое значение (такое отношение к вещам может быть только условно соотнесено с европейским понятием декоративности). Поэтому произведения китайского искусства нарядны и красочны, но не кажутся вычурными. В китайской литературе постоянны темы сна, сновидений и чудесных превращений, раскрывающих высший смысл простых вещей. Тело воспринимается не как материальная форма, оно – продолжение мыслимого пространства. Поэтому, в частности, в китайском искусстве, даже в эротических картинках, отсутствует “обнаженная натура”, эстетизация телесности. Символическое отношение к форме хорошо раскрывается в притче о китайском художнике, который, в конце концов, свел изображение дракона к одной-единственной черточке. Эзотеризм эстетики, философии и искусства жизни неизбежно вел страну к изоляции от внешнего мира.
Китайское искусство характерно и особым отношением к материалу, к его природным свойствам, тщательностью обработки и ясностью, чистотой технического приема.
“Открытие” фарфора происходило постепенно, в течение столетий, но не случайно оно сделано китайцами. Технология производства фарфоровых изделий, помимо необходимых компонентов, требует идеальной чистоты, терпения и тщательной подготовки материалов. Техника росписи фарфора основывается на многовековой традиции изощренного рисования и каллиграфии кистью и тушью по бумаге (также китайском изобретении). Особое отношение к материалу породило поэтические названия глазурей: “цвет луны”, “голубой туман”, “цвет неба после дождя”, “павлинье перо”, “цвет кожи желтой рыбы”. В резьбе по дереву и изделиях из бронзы распространен геометрический орнамент, удивительно похожий на греческий меандр, мотив свастики (знак пожелания добра), спиральный орнамент – так называемые китайские облака, волна, зигзаг – лэй вэнь, знак молнии, символ благодатного дождя. Символом дождя, жизненно важного для земледельцев, был также дракон. Желтый дракон – эмблема императора (девять драконов с пятью когтями на лапах могли изображаться только на императорском одеянии). Зелено-голубой дракон был символом императорской династии Хань. Птица феникс (так европейцы называли изображения фазана) – знак пожелания силы, красоты и высшего блаженства. Каждый месяц года связывался с определенным цветком: хризантема – символ осени, дикая слива – зимы, пион – весны, лотос – лета. В самый жаркий месяц “человек с хорошим вкусом” будет наслаждаться у себя дома созерцанием “пейзажа с тенистыми рощами, в которых хорошо укрываться от жары”, а изображения “высохших деревьев и бамбука среди камней” можно держать в комнате в любое время года.
Китайцы были изобретателями шелковых тканей (самые ранние находки датируются концом 3 тыс. до н. э.). Вначале из шелка делались знамена и зонтики, служившие знаками различия. Желтый цвет полагался императору и императрице, лиловый – членам императорской семьи, голубой – высшим военным чинам, красный – средним, черный – чиновникам низшего ранга. С эпохи Тан получает развитие производство расписных и вышитых шелковых тканей.
В отличие от цветного камня, дерева и фарфора, стекло в Китае практически не применялось. Наряду с резьбой по красному лаку в Китае делали мебель, шкатулки, пюпитры из “расписного лака” – особой техники многослойного лакового покрытия деревянных изделий с росписью и междуслойной инкрустацией фольгой и перламутром. Эту технику заимствовали у китайцев японские и корейские мастера. До настоящего времени сохранилось искусство ажурных силуэтов из цветной бумаги и фольги. При изучении китайского искусства возникает ощущение, что его мастера наслаждались работой, придавая философский смысл решению самых сложных технических задач. К примеру, на грани разумного, с точки зрения европейца, находится работа над ажурной резьбой костяных шаров, вращающихся один внутри другого. На такую работу у мастеров уходили многие годы.
Искусство Китая оказало решающее влияние на формирование национальных художественных традиций в Корее и Японии. Китайские изделия всегда были интересны европейцам, они привлекали особой эстетикой, красотой материала и тщательностью его обработки. Китайский фарфор и шелк ценились на вес золота в буквальном смысле этого слова. Изделиям китайских фарфористов подражали мастера делфтского фаянса в Голландии. В XVII-XVIII вв. в Голландии и Англии была в моде мебель из китайского лака. “Китайский секрет” производства фарфора разгадали в Европе только к 1710 г. Ксилография – гравюра на дереве – получила развитие в европейском искусстве спустя восемь столетий после ее освоения в Китае (I в. н. э.). Китайское искусство оказывало воздействие на развитие европейского стиля Рококо и даже Неоклассицизма. В эпоху Романтизма конца XVIII – начала XIX вв. и неостилей второй половины XIX в. в модном “китайском стиле” оформлялись загородные дворцы, интерьеры, парковые павильоны и беседки. В период Модерна конца XIX – начала XX вв. европейские поэты-символисты обратили внимание на искусство Дальнего Востока. Они увидели в китайской живописи способность “зачаровывать предметы” и уводить от действительности “к снам наяву”. Этим качеством китайское искусство соотносится с европейской романтической традицией, одним из выражений которой стало течение символизма “серебряного века”.
2. ИСКУССТВО КИТАЯ С ДРЕВНОСТИ ДО НАШИХ ДНЕЙ
2.1. Искусство Древнего Китая
В IV тыс. до н. э. в бассейне реки Хуанхэ сложилась группа племен монголоидной расы (самоназвание “ханьжэнь”). Существуют предположения о тибетском происхождении китайцев и о “сино-кавказском” языковом родстве. В столкновении с племенами южного происхождения сложилась цивилизация Шан (1765–1122 гг. до н. э. ) с центром в г. Анъян. В конце 2 тыс. до н. э. “шанцы” были завоеваны племенами Чжоу. Объединение древних царств происходило при династиях Цинъ (632–628 гг. до н. э. ) и Хань (206 г. до н. э.–220 г. н. э. ). На стадиях формирования этнической общности китайцы благодаря природной восприимчивости легко впитывали достижения иных культур – Месопотамии, Персии эпохи Сасанидов, буддийской Индии, азиатских кочевых народов, эллинизированных ближневосточных племен.
После того как в III веке рухнула могущественная держава Хань, сметенная восстанием рабов, Китай вступил в новую полосу истории. В IV–VI вв. Китай оказался разделенным на Север и Юг.
Юг и север страны на несколько столетий оказались отрезанными друг от друга, там сложились свои государства, возникли свои столицы. На юге, куда от преследователей бежала большая часть коренного населения, важнейшим культурным центром стал Цзянькан, расположенный неподалеку от современного Нанкина. В нем нашли убежище многие ученые, поэты и живописцы. На севере, захваченном племенами кочевников – сяньбийцев, к концу IV века образовалось крупное царство Северная Вэй, столичными центрами которого стали Пинчэн (современный Датун) и Лоян. Захват севера кочевниками принес не только бедствия и разрушения, но и сыграл важную роль в судьбе Китая. Он помог установлению культурных связей с азиатскими народами. Вэйским правителям необходима была моральная опора для поддержания своей власти. Такой опорой для них стал буддизм, принесенный из Индии средне- и центральноазиатскими проповедниками. В пору неустойчивости жизни и неуверенности в завтрашнем дне, неверия в прочность человеческого существования буддизм быстро распространился в Китае и завоевал прочные позиции своей проповедью милосердия, всеобщего равенства перед лицом страданий, обещаниями благ за добрые дела и наказания за дурные.
Вместе с буддизмом из дальних стран пришли и неведомые в Китае образы монументального зодчества, скульптуры и храмовых росписей. По примеру Индии и Афганистана в стране началось сооружение огромных пещерных монастырей, а также строительство пагод в честь буддийских святых и паломников. Возводившиеся на протяжении веков храмы в скалах длиною в несколько километров сохранили, словно своеобразные музеи, многочисленные памятники скульптуры и живописи того времени и отразили его историю. Буддийские пещерные храмы строились в разное время и в разных местах страны. Юньган (“Храм заоблачных высей”) возведен в IV–VI веках в горах провинции Шаньси, близ столицы вэйского царства Пинчэн. Лунмэнь (“Ворота дракона”) начал создаваться несколько позднее, в VI–IX веках, в известняковых скалах провинции Хэнань, рядом с новой столицей Лояном. Строительство Цяньфодуна (“Пещер тысячи Будд”) велось с перерывами с IV по XIV столетие на западной окраине Китая, где близ города Дуньхуана проходили караванные торговые пути. В провинции Ганьсу возник и храм Майцзишань, получивший свое наименование “Пшеничный холм” за причудливую форму скалы, в которой разместились его пещеры.
Эти храмы-гиганты, которые вместили в себя несметное количество рельефов, статуй и росписей, конечно, не могли быть созданы без длительного опыта обработки камня. Поэтому на строительство пещер и вырубание статуй были призваны не только искуснейшие китайские мастера, но приглашены ремесленники и художники из Индии, Центральной Азии. В оформлении буддийских пещер как бы сплавились вкусы и взгляды разных народов. Но при всей пестроте манер в памятниках нашли отражение и общие идеи, привнесенные буддизмом, – это стремление представить божеств-спасителей милосердными, сострадательными, готовыми к духовному подвигу. Отсюда родились и характерные черты для китайского искусства того времени: удлиненные пропорции плоских фигур, одухотворенность и мистическая самопогруженность.
Черты буддийской пластики периода Северная Вэй ощутимы и в живописи, в содержании и стиле которой произошли заметные сдвиги. Наряду с храмовыми росписями, получил развитие и тип китайской повествовательной картины на свитках. Особенно расцвела эта светская линия живописи на юге страны, где традиции китайского искусства не были прерваны иноземными нашествиями и где сгруппировался цвет китайской интеллигенции. Здесь окончательно установились форма и предназначение картин. Главную роль играли горизонтальные свитки-повести, включавшие в себя, помимо живописи, и текстовые вставки. Ими могли быть поэмы или изречения мудрецов. Они выполнялись красивым каллиграфическим почерком, по стилю близким почерку живописному. Хотя свитки и не были связаны, как правило, с буддийской тематикой, на характер светской живописи все же оказали влияние привнесенные в нее буддизмом созерцательные настроения.

Продолжение работы в архиве